Lutz Röhrich Folktales and Reality

Le titre allemand associe deux termes que l’on pourrait croire opposés : Märchen, le conte, et Wirklichkeit, la réalité. Toute l’enquête consiste à montrer que leur relation ne peut être pensée comme une opposition simple entre mensonge et vérité, imagination et fait, archaïsme et modernité.

Röhrich déplace la question. Il ne demande pas seulement si les événements racontés ont réellement eu lieu. Il étudie les différents plans de réalité qui peuvent intervenir dans un récit :

• la réalité des croyances, lorsque la métamorphose, la malédiction ou la puissance d’un nom ont été tenues pour possibles ;
• la réalité des pratiques, des coutumes, des sanctions et des rapports sociaux ;
• la réalité historique d’un lieu, d’une époque ou d’un mode de vie ;
• la réalité de l’expérience affective, faite de peur, de faim, de rivalité, d’abandon, de désir et de réparation ;
• la réalité propre du monde raconté, dans lequel un événement impossible peut devenir cohérent et nécessaire ;
• la réalité de la performance, puisque le narrateur et l’auditoire transforment le récit chaque fois qu’il est raconté.

Le livre est donc moins une recherche d’origines qu’une étude des transformations. Il suit le passage d’une croyance à un motif, d’une pratique à une scène, d’une peur collective à une épreuve narrative, puis d’une version héritée à une nouvelle performance.

Märchen und Wirklichkeit paraît dans l’Allemagne de l’après-guerre. La folkloristique germanophone doit alors se dégager des lectures romantiques, nationalistes et raciales qui avaient fait du conte l’expression supposée d’un peuple homogène et intemporel. Röhrich conserve l’idée que les traditions populaires sont des créations porteuses de sens, mais il rompt avec l’usage idéologique d’un passé national mythifié.

Il reconnaît aux groupes non dominants une créativité et une intelligence propres. Le conte n’est pas un matériau inerte descendu des élites vers le peuple. Il appartient à une culture narrative vivante, travaillée par ceux qui la transmettent. Cette position explique l’importance accordée au narrateur, au contexte social et aux transformations historiques.

L’ouvrage dialogue implicitement avec deux autres grandes orientations de l’étude du conte. Propp met au jour la structure des actions et des fonctions. Max Lüthi décrit le style et la forme du conte merveilleux européen. Röhrich s’attache surtout aux relations entre les matériaux narratifs et les mondes humains dans lesquels ils ont circulé. Les trois démarches sont complémentaires : structure de l’action, forme poétique et rapports au réel.

L’édition anglaise organise l’enquête en sept parties. Les intitulés français ci-dessous sont des traductions de travail destinées à faciliter la lecture.

Le mouvement d’ensemble conduit de la réalité extérieure vers la réalité intérieure. Röhrich commence par comparer les genres, examine ensuite les croyances et les pratiques qui ont nourri les motifs, puis étudie leur transformation et leur inscription sociale. Il termine par le narrateur et les thèmes, c’est-à-dire par les opérations qui font d’un matériau reçu un monde narratif cohérent.

L’introduction établit une règle de prudence : la présence d’un objet, d’une coutume ou d’une croyance dans un conte ne suffit pas à faire du récit un document historique. Le conte sélectionne, condense, déplace et amplifie. Il peut rapprocher des éléments venus d’époques différentes et leur attribuer une fonction nouvelle.

Inversement, l’invraisemblance d’un épisode n’autorise pas à le déclarer étranger à la réalité. Une métamorphose peut prolonger une croyance, mettre en forme une expérience de l’altérité, résoudre un problème d’identité ou fournir à l’action son articulation décisive. Le travail consiste à identifier la nature du lien sans réduire le motif à une seule explication.

La position de Röhrich peut se résumer par une proposition : le rapport du conte à la réalité est toujours médiatisé. Entre le monde et le récit interviennent un genre, une tradition, une esthétique, une situation de narration et un interprète.

Röhrich commence par comparer le conte à des genres voisins. Cette démarche est essentielle, car le même motif surnaturel n’a pas la même valeur dans un conte merveilleux, une légende locale, une vie de saint ou une facétie. Le genre règle la manière dont le récit se présente, dont le surnaturel est reçu et dont l’auditeur est invité à croire.

Cette partie constitue le cœur historique et ethnologique de l’ouvrage. Röhrich confronte les motifs merveilleux à des croyances et à des pratiques attestées. Il ne cherche pas à prouver qu’un conte reproduit directement un rite ancien. Il montre plutôt que certains événements narratifs ont pu être pensables dans des univers où la magie, la métamorphose et l’action à distance appartenaient aux représentations disponibles.

Röhrich compare des contes européens à des récits recueillis dans des sociétés où certaines représentations magiques demeuraient, au moment de l’enquête, intégrées à la vie collective. Son objectif est de montrer qu’un motif reçu comme fiction merveilleuse dans un contexte peut être rattaché à une croyance active dans un autre.

L’exemple de récits kpelle autour de jumeaux illustre cette démarche. Les qualités extraordinaires des héros ne relèvent pas uniquement d’une convention littéraire : elles correspondent à des représentations particulières de la naissance gémellaire. La fonction narrative et la croyance vécue s’interpénètrent.

La comparaison ne signifie pas que les contes européens seraient simplement les restes fossilisés d’un stade universel antérieur. Elle invite plutôt à distinguer plusieurs régimes de réception : croyance actuelle, souvenir de croyance, convention de genre, jeu poétique ou combinaison de ces éléments.

Le vocabulaire employé en 1956, notamment la catégorie de « récits tribaux », est aujourd’hui daté. Il peut suggérer une hiérarchie entre sociétés dites primitives et sociétés modernes. La comparaison reste utile à condition de replacer chaque récit dans son histoire propre et de ne pas traiter une culture vivante comme le passé d’une autre.

Une tradition ne supprime pas nécessairement un motif lorsque la croyance qui le soutenait s’affaiblit. Elle peut le rationaliser, c’est-à-dire lui donner une nouvelle motivation plus compatible avec les attentes du public. Une métamorphose devient déguisement, un prodige devient ruse, une interdiction magique devient précaution morale, une délivrance matérielle devient preuve d’amour.

Röhrich observe que ces transformations varient selon les cultures, les époques et les milieux. Il n’existe pas une marche unique conduisant de la magie à la raison. Des formes de pensée magique subsistent dans les sociétés modernes, tandis que des narrateurs peuvent utiliser le merveilleux sans y adhérer littéralement.

La rationalisation peut produire plusieurs effets :

• une explication ajoutée pour rendre acceptable un épisode devenu obscur ;
• le remplacement d’un agent surnaturel par un personnage humain ;
• la moralisation d’un motif dont la logique ancienne n’est plus comprise ;
• le déplacement de l’efficacité magique vers une qualité psychologique ;
• la conservation du prodige comme pure convention poétique.

Pour un conteur ou une conteuse contemporain·e, cette partie offre une mise en garde. Expliquer tout le merveilleux par la psychologie ou la vraisemblance risque d’affaiblir le récit. Avant de rationaliser une étrangeté, il faut vérifier si elle ne constitue pas précisément la force de la version.

Le mot « miroir » ne désigne pas une reproduction exacte. Le conte reflète le monde en le simplifiant et en le recomposant. Il retient des métiers, des formes de pauvreté, des hiérarchies, des déplacements, des relations familiales et des objets quotidiens, puis les soumet à une économie narrative.

La dernière partie donne sa profondeur théorique à l’ensemble. Après avoir étudié les liens du conte avec le monde extérieur, Röhrich décrit la réalité que le récit construit lui-même. Cette réalité intérieure ne dépend pas de la possibilité matérielle des événements. Elle naît de leur cohérence, de leur enchaînement, de leur valeur affective et de leur reconnaissance par l’auditoire.

La folkloriste Sadhana Naithani a proposé de synthétiser la démarche de Röhrich sous la forme de trois triangles analytiques. Cette présentation n’appartient pas au plan original de l’ouvrage, mais elle en éclaire utilement la logique.

Ces relations empêchent les explications univoques. Un animal parlant ne renvoie pas automatiquement à un ancien culte animal. Il faut considérer le genre qui l’accueille, l’époque de la version, le contexte de narration, la croyance éventuelle et la fonction esthétique de la parole animale.

• Le merveilleux n’est plus traité comme l’opposé du réel, mais comme une transformation de matériaux réels, croyables ou imaginables.
• La recherche d’une origine unique cède la place à l’étude des déplacements successifs d’un motif.
• Les genres sont distingués par leur manière d’organiser la croyance et la clôture, non par une séparation absolue entre réel et irréel.
• Les croyances et les coutumes éclairent les motifs, mais ne suffisent jamais à les expliquer.
• La cruauté, la magie et la métamorphose doivent être étudiées à la fois comme traces culturelles et comme moyens de composition.
• Le conteur ou la conteuse et l’auditoire participent à la réalité du récit en actualisant et en transformant la tradition.
• La cohérence interne du conte constitue une forme de réalité qui ne se mesure pas à la vraisemblance quotidienne.

L’approche de Röhrich peut être transformée en une démarche de préparation en huit étapes.

1. Identifier le genre dominant. Le récit demande-t-il la confiance ouverte du conte merveilleux, l’inquiétude de la légende, l’explication étiologique ou le rire de la facétie ?
2. Repérer les données concrètes. Quels objets, métiers, règles familiales, échanges, sanctions, paysages et formes de pouvoir rendent l’action possible ?
3. Isoler les motifs merveilleux. Métamorphose, interdiction, don magique, nom secret, animal auxiliaire, malédiction ou voyage dans l’autre monde.
4. Rechercher leur horizon de croyance. Une pratique ou une représentation attestée peut-elle éclairer le motif ? Cette information est-elle certaine, probable ou seulement hypothétique ?
5. Déterminer la fonction narrative. Le motif déclenche-t-il le départ, impose-t-il une épreuve, manifeste-t-il une faute, rend-il la reconnaissance possible ou assure-t-il la réparation finale ?
6. Comparer les variantes. Que devient le motif lorsqu’une autre version le matérialise, le moralise, le rationalise ou le supprime ?
7. Choisir le régime de parole. Faut-il raconter l’événement avec évidence, mystère, humour, distance, gravité ou retenue ?
8. Vérifier la réalité intérieure. Chaque élément paraît-il nécessaire dans le monde établi par cette version et dans le chemin du héros ?

Le contexte historique n’a pas à être exposé au public. Il prépare la parole. Lorsqu’il est compris, un geste devient plus précis, un silence plus chargé et un objet plus présent.

• Une conception plurielle de la réalité, capable d’associer histoire, société, croyance, esthétique et performance.
• Une comparaison des genres qui évite d’appliquer au conte les critères de crédibilité de la légende ou du témoignage.
• Une attention constante aux transformations plutôt qu’à la seule recherche d’un état originel.
• Une reconnaissance de la créativité du narrateur et des milieux populaires.
• Une articulation féconde entre documentation ethnologique et analyse de la composition.
• Une pensée de l’imagination merveilleuse comme élément réel de l’expérience narrative, et non comme ornement ajouté.
• Des observations particulièrement utiles sur la fin heureuse, la cruauté, la délivrance et la rationalisation.

• Un cadre daté. L’ouvrage a été conçu dans les années 1950. Certaines catégories ethnologiques, dont celle de « sociétés tribales », ne correspondent plus aux usages actuels.
• Un risque évolutionniste. La comparaison entre croyances non européennes et contes européens peut donner l’impression que certaines sociétés représenteraient le passé des autres. Chaque tradition doit au contraire être replacée dans son histoire propre.
• Une documentation hétérogène. Les sources folkloriques, juridiques et ethnographiques n’ont pas toutes le même statut. Une ressemblance entre coutume et motif ne prouve pas une filiation.
• Des catégories souples. Conte, légende et récit étiologique se croisent dans la transmission. La distinction de genre doit guider l’observation sans devenir une frontière rigide.
• Une traduction à manier avec attention. Le terme allemand Märchen et l’anglais folktale ne se recouvrent pas exactement. Le livre traite largement du conte populaire, avec une attention particulière au conte merveilleux.
• Une réception à compléter. Les recherches récentes sur la performance, le genre social, les contextes coloniaux et la voix des informateurs permettent de prolonger ou de corriger certains cadres de 1956.

Ces limites n’annulent pas l’apport du livre. Elles invitent à appliquer à Röhrich sa propre exigence : toute théorie, comme tout récit, appartient à un temps, à un espace et à une culture de recherche.

Une lecture complète peut avancer dans cet ordre : relever avec Propp ce que fait chaque épisode, observer avec Lüthi comment il est présenté, puis demander avec Röhrich de quels mondes vécus il provient et comment la version les transforme.

Folktales and Reality montre que le conte merveilleux ne flotte pas hors du monde. Il est nourri par des croyances, des coutumes, des conflits sociaux, des expériences affectives et des situations historiques. Toutefois, il ne les reproduit jamais tels quels. Le genre les sélectionne, les simplifie, les amplifie et les ordonne.

La contribution la plus forte de Röhrich consiste à reconnaître deux réalités complémentaires. La réalité extérieure fournit des matériaux au récit. La réalité intérieure naît de la cohérence des motifs, des thèmes, de la voix du narrateur et de la relation avec l’auditoire. Le merveilleux devient alors une manière de rendre l’expérience intelligible, et non une fuite hors du réel.

Pour un conteur ou une conteuse, la conséquence est claire : documenter un motif ne sert pas à l’expliquer pendant la performance. Cette recherche permet de comprendre ce qu’il engage, puis de le raconter avec la précision, la distance et l’évidence que réclame le monde du conte.

Cette note s’appuie sur la structure détaillée de l’édition anglaise de 1991, sur les passages paginés accessibles dans son aperçu bibliographique, sur les notices des éditions allemandes et sur des études universitaires consacrées à la pensée de Röhrich. Elle propose une synthèse raisonnée et non une traduction suivie du livre. Les titres de parties ont été traduits en français pour cette fiche.

• Lutz Röhrich, Märchen und Wirklichkeit. Eine volkskundliche Untersuchung, Wiesbaden, Franz Steiner Verlag, 1956.
• Lutz Röhrich, Folktales and Reality, traduction de Peter Tokofsky, avant-propos de Dan Ben-Amos, Bloomington, Indiana University Press, 1991, 320 pages, ISBN 978-0-253-35028-2.
• Indiana University Press, présentation éditoriale et table des matières de Folktales and Reality.
• Indiana University Press, page consacrée à Lutz Röhrich.
• Google Books, notice et aperçu partiel de l’édition anglaise.
• Sadhana Naithani, « Time, Space, and Lutz Röhrich », Marvels & Tales, vol. 25, n° 1, 2011.
• Fredericka A. Schmadel, compte rendu de Folklore Theory in Postwar Germany de Sadhana Naithani, Journal of Folklore Research Reviews, 2015.
• Deutsche Digitale Bibliothek, notice de l’édition originale de 1956.
• HathiTrust, notice de la troisième édition allemande.