Gilbert Durand

Gilbert Durand appartient à la famille des penseurs de l’imaginaire. Agrégé de philosophie, professeur de sociologie et d’anthropologie culturelle, il participe à la fondation du Centre de recherche sur l’imaginaire. Son œuvre dialogue avec Bachelard, Jung, Eliade, Corbin, Lévi-Strauss, la psychologie des profondeurs, l’histoire des religions et l’anthropologie.

Son projet consiste à réhabiliter l’image. Dans une longue tradition intellectuelle, l’imagination a souvent été considérée comme trompeuse, secondaire ou confuse. Durand la traite au contraire comme une dimension fondamentale de la pensée humaine. Les images ne sont pas de simples ornements : elles structurent des manières de comprendre le monde, le temps, la mort, le désir, la peur, la protection et la transformation.

Pour les contes merveilleux, cette perspective est féconde. Le conte travaille avec des images très anciennes et très persistantes. Durand permet de les lire comme des formes organisées de l’imaginaire, et pas seulement comme des motifs dispersés.

Durand prolonge Bachelard, mais il déplace la perspective. Bachelard aide à sentir la puissance poétique d’une image : le feu, l’eau, la maison, la chambre, la flamme, la cendre, le nid, la cave. Durand cherche à organiser ces images dans une anthropologie plus large.

Là où Bachelard part souvent d’une rêverie singulière sur une matière ou un lieu, Durand cherche les grands ensembles qui structurent l’imaginaire humain. Il observe des familles d’images, des oppositions, des gestes symboliques, des régimes de représentation.

Pour l’étude des contes merveilleux, les deux approches se complètent :

• Bachelard aide à lire l’intensité poétique d’une image précise : la cendre de Cendrillon, la chambre interdite, la fontaine, la maison isolée.
• Durand aide à comprendre comment ces images entrent dans de grands systèmes symboliques : ascension, chute, combat, engloutissement, intimité, cycle, retour, transformation.

Durand distingue plusieurs niveaux dans l’imaginaire. Le vocabulaire est technique, mais il peut être utile dans l’étude des contes.

Cette distinction aide à éviter une lecture trop étroite des motifs. Une clé n’est pas seulement un objet dans l’intrigue. Elle condense un schème d’ouverture, un interdit, un accès au secret, une preuve matérielle. Un ogre n’est pas seulement un adversaire. Il concentre des images de dévoration, d’engloutissement, de puissance nocturne et de menace.

La distinction la plus connue chez Durand oppose le régime diurne et le régime nocturne de l’image.

Le régime diurne rassemble des images de séparation, de verticalité, de combat, d’opposition et de maîtrise. Il est lié à la coupure, à l’arme, à la lumière, à la montée, à la victoire sur le monstre ou sur la confusion.

Le régime nocturne rassemble des images d’intimité, de profondeur, d’enveloppement, de cycle, de retour, de transformation et de continuité. Il comprend à la fois un imaginaire du refuge et un imaginaire du temps cyclique.

Le régime diurne est très présent dans les contes merveilleux héroïques. Il organise les images du combat, de la séparation et de la victoire.

On le rencontre dans les récits où le héros doit vaincre une puissance monstrueuse : dragon, géant, ogre, serpent, bête à plusieurs têtes, brigand, faux héros. L’imaginaire diurne met en scène une lutte contre ce qui menace d’engloutir, de confondre ou de dévorer.

• L’épée tranche et sépare.
• La lumière révèle ce qui était caché.
• La hauteur élève le héros au-dessus du danger.
• Le combat transforme la peur en victoire.
• La preuve distingue le vrai héros du faux prétendant.

Les contes de type tueur de dragon, les combats contre l’ogre ou les récits d’imposteur confondu relèvent souvent de cette logique. Le héros doit séparer le vrai du faux, la victime du monstre, l’ordre du chaos.

Le régime nocturne ne désigne pas simplement quelque chose de négatif. Il rassemble des images de profondeur, d’intimité, d’abri, de nuit, de ventre, de grotte, de maison et d’enveloppement.

Dans les contes merveilleux, ces images peuvent être protectrices ou dangereuses. Une maison dans la forêt peut sauver les enfants, mais elle peut aussi être la maison de l’ogre. Une chambre peut être refuge, mais la chambre interdite révèle parfois le secret meurtrier du mari. Une grotte peut contenir un trésor, un mort, un monstre ou une puissance de transformation.

Le régime nocturne intime aide à lire des lieux très fréquents :

• la maison isolée dans la forêt ;
• la chambre interdite ;
• la grotte ou le souterrain ;
• le ventre du monstre ;
• le coffre, l’armoire, la cachette ;
• la cave, le puits, le trou, la terre profonde.

Le second versant du régime nocturne concerne les images du cycle, du retour et de la transformation. Le temps n’y est pas seulement vécu comme menace ou fuite. Il peut devenir rythme, alternance, régénération.

Cette logique éclaire de nombreux contes merveilleux :

• le héros ou l’héroïne meurt symboliquement avant de renaître ;
• l’animal redevient humain ;
• l’être enchanté retrouve sa forme première ;
• la jeune fille humiliée devient reine ;
• la répétition de trois épreuves prépare la transformation finale ;
• la perte initiale se renverse en retrouvailles.

Les contes de métamorphose, d’époux animal, de fiancée surnaturelle, de mort apparente ou de reconnaissance finale prennent ici une profondeur particulière. Ils ne racontent pas seulement un succès. Ils organisent une transformation de l’être.

Les contes merveilleux mettent souvent en scène des figures dévorantes : ogre, ogresse, loup, dragon, serpent, géant, bête, marâtre cannibale, monstre aquatique. Durand aide à lire ces figures comme des images puissantes de l’angoisse.

La dévoration est l’une des grandes menaces du conte. Elle signifie la perte de forme, l’engloutissement, la disparition dans une bouche, un ventre, une forêt, une nuit ou une maison hostile. Le héros doit alors échapper à ce qui absorbe.

Plusieurs scènes du conte peuvent être relues dans cette perspective :

• les enfants menacés par l’ogre ;
• la grand-mère et la fillette avalées par le loup ;
• la maison qui attire pour mieux capturer ;
• la bête qui réclame une jeune fille ;
• le dragon auquel une victime est livrée ;
• le monstre qui garde l’accès à une source, un pont ou un royaume.

Le récit merveilleux transforme cette angoisse en action. La fuite, la ruse, l’arme, l’aide animale ou magique permettent de sortir de l’engloutissement.

La verticalité est un axe fort de l’imaginaire durandien. Monter, descendre, tomber, s’élever, grimper, plonger : ces gestes organisent de nombreux récits.

Dans les contes merveilleux, le haut et le bas ne sont pas de simples indications spatiales. Ils portent souvent une valeur symbolique.

Cette lecture est très utile pour les contes où l’itinéraire du héros alterne descente et remontée. Le parcours spatial devient une expérience imaginaire complète.

Les animaux occupent une place considérable dans les contes merveilleux. Ils peuvent être adversaires, auxiliaires, époux enchantés, messagers, montures, êtres reconnaissants ou figures d’une puissance non humaine.

Durand permet de les lire comme des images symboliques très actives. L’animal n’a pas seulement une fonction dans l’intrigue. Il donne au récit une énergie particulière : dévoration, ruse, fécondité, fidélité, envol, sauvagerie, médiation entre l’humain et l’Autre Monde.

• Le loup concentre l’appétit, la ruse, la menace de dévoration.
• Le serpent associe danger, profondeur, savoir, renouvellement, ambivalence.
• L’oiseau ouvre vers l’air, l’élévation, le message, la métamorphose.
• Le cheval porte le déplacement, la puissance, la vitesse et parfois la parole prophétique.
• L’animal reconnaissant fait passer le héros d’un monde humain à une solidarité plus large avec le vivant.
• L’époux animal rend visible l’ambivalence du désir, de la peur et de la transformation.

Cette approche est particulièrement utile pour les contes où l’animal est plus qu’un personnage secondaire. Il devient le centre imaginaire du récit.

Les contes merveilleux donnent une grande importance aux objets : épée, clé, anneau, coffre, miroir, soulier, baguette, peigne, pomme, robe, mouchoir, chandelle. Ces objets sont des instruments d’action, mais aussi des images fortement condensées.

Avec Durand, ces objets peuvent être lus selon leur fonction imaginaire.

Ces objets stimulent l’imaginaire parce qu’ils relient un geste simple à une signification profonde : ouvrir, trancher, cacher, reconnaître, refléter, ajuster.

Durand est aussi associé à deux notions importantes : la mythocritique et la mythanalyse.

La mythocritique étudie la présence de structures mythiques dans les œuvres littéraires. Elle cherche les images, les récits sous-jacents, les figures et les schèmes qui donnent à une œuvre sa profondeur imaginaire.

La mythanalyse élargit ce travail à une société ou à une époque. Elle cherche à comprendre quels mythes, quelles images et quelles figures dominent une culture donnée.

Pour l’étude des contes merveilleux, ces notions peuvent être utiles. Il s’agit de repérer les réseaux d’images qui sous-tendent un conte ou une famille de contes.

L’apport de Durand devient très concret lorsqu’on lit les contes par leurs grandes images récurrentes.

Durand aide donc à relier des images dispersées. Le dragon, l’épée, la chambre interdite, le ventre de l’ogre, la fuite magique, le sommeil, le réveil, la forêt et la reconnaissance finale peuvent être lus comme des éléments d’une vaste organisation symbolique.

Sans transformer Durand en spécialiste du conte, on peut utiliser ses catégories pour éclairer plusieurs motifs majeurs.

Durand doit être utilisé avec prudence dans l’étude des contes merveilleux. Son œuvre propose une anthropologie générale de l’imaginaire, pas une méthode spécialisée de classification des contes.

• Il ne remplace pas les catalogues Aarne-Thompson-Uther ou Delarue-Tenèze.
• Il ne donne pas une morphologie narrative comparable à celle de Propp.
• Il ne dispense pas de lire les versions dans leur contexte de collecte.
• Il peut conduire à des interprétations trop générales si l’on oublie les détails précis du récit.
• Ses catégories demandent à être maniées comme des outils d’éclairage, non comme des cases rigides.

Gilbert Durand occupe une place naturelle dans une série consacrée aux approches de l’imaginaire symbolique. Il prolonge Bachelard, dialogue avec Jung et Eliade, et fournit une méthode plus systématique pour organiser les images.

On peut le situer ainsi :

• Bachelard : poétique des matières, de la maison et de la rêverie.
• Durand : organisation anthropologique des images, régimes diurne et nocturne, mythocritique.
• Eliade : sacré, mythe, origine, rites et symbolisme religieux.
• Jung et von Franz : archétypes, inconscient collectif, lecture symbolique des contes.
• Belmont : poétique du conte de tradition orale.
• Lüthi : forme stylistique propre du conte merveilleux.

Dans cet ensemble, Durand donne surtout une grammaire de l’imaginaire. Il aide à comprendre comment les images du conte se groupent, s’opposent, se transforment et produisent une cohérence symbolique.

Gilbert Durand n’est pas un spécialiste direct du conte merveilleux. Son œuvre est pourtant utile pour lire la force imaginaire des contes. Elle permet de comprendre que les images du merveilleux ne sont pas isolées : elles s’organisent autour de grands schèmes symboliques.

Le régime diurne éclaire les images de combat, de lumière, d’ascension, d’arme et de séparation. Le régime nocturne éclaire les images d’intimité, de profondeur, de nuit, de maison, de ventre, de cycle et de transformation.

Lire les contes avec Durand, c’est prendre au sérieux leur architecture imaginaire : monstres, animaux, objets, lieux, matières, seuils, descentes, montées, métamorphoses et renaissances y composent une poétique symbolique très structurée.

Sources principales

• Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire. Introduction à l’archétypologie générale, Paris, Presses universitaires de France, 1960 ; nombreuses rééditions.
• Gilbert Durand, L’Imagination symbolique, Paris, Presses universitaires de France, 1964.
• Gilbert Durand, Figures mythiques et visages de l’œuvre. De la mythocritique à la mythanalyse, Paris, Berg International, 1979.
• Gilbert Durand, Introduction à la mythodologie. Mythes et sociétés, Paris, Albin Michel, 1996.
• Gilbert Durand, Champs de l’imaginaire, textes réunis par Danièle Chauvin, Grenoble, Ellug, 1996.

Liens utiles

• Persée – notice Gilbert Durand
• Dunod – Les Structures anthropologiques de l’imaginaire
• Presses universitaires de France – Gilbert Durand
• Université Savoie Mont Blanc – hommage à Gilbert Durand
• Revue Iris – présentation d’une réédition des Structures anthropologiques de l’imaginaire